【百道编按】2021年3月，中央编译社出版《族群-象征主义和民族主义：一种文化方法》一书，作者安东尼·D.史密斯是民族主义跨学科研究领域的创始人之一。他发展了一种研究民族和民族主义的方法，即族群—象征主义，这种方法涉及民族和族群的本质，以及考虑其象征维度的必要性。本文为作者所作后记，在后记中重申族群—象征法可以填补前人研究过程中忽略的部分，以及这种研究方法带来的好处。
《族群-象征主义和民族主义：一种文化方法》
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出版社：中央编译出版社
作者：[英]安东尼·D.史密斯
译者：林林 译 林丽玲 校
出版时间：2021年03月
今天，民族主义研究已到了一个关键的时刻。在过去的50年里，民族主义一直被现代主义正统理念所主导，但在第二次世界大战之后，人们不仅在民族主义的现代性上，而且在民族的现代性上达成了近乎一致的共识，取代了“永存主义”关于民族跨历史循环和民族永恒的假设。但在这一时期，现代主义受到了社会生物学家和文化原生主义者的重大挑战。最近，一些“新永存主义”历史学家，尤其是英国和法国的历史学家，重新审视了有关民族(如果不是民族主义的话)年代的史学争议，尽管这种争议更为谨慎，而且规模有限。尽管如此，从更广泛的社会科学角度来看，“经典辩论”(classical debates)及其对民族和民族主义的叙述，一直严重倾向于现代主义年表和现代主义社会学解释。
但这只是故事的一部分。在过去20年中，该领域出现了一些新的、时常是重叠的变化：对民族主义的“理性选择”方法，在美国尤其流行，女权主义和性别解释、“混合”民族认同与多元文化主义的文化研究、后民族主义和全球化方法，以及对“日常民族”和民族主义消费的研究。总之，这些发展证明了民族和民族主义研究的现有格局发生了根本性的重新定位和转变，在新的解读与早期的“经典辩论”和叙事之间生成了某种鸿沟。
除了理性选择理论和全球化方法，这些发展受到话语分析和“后现代主义”转向的影响，在很大程度上也避开了前辈的宏大叙事，避开了支撑它们的因果历史方法论。相反，他们接受了民族现象的建构主义和反本质主义概念，对通俗表达进行民族志调查，并对具体的当代案例进行微观分析。
这对于文化研究来说尤其如此，因为文化研究的主题是对混合的民族认同和对“日常民族”消费的解释。他们认为，现代主义者和他们的反对者所分析的民族和民族主义的叙述完全是基于精英阶层(虽然不是官方的)，研究日常民族和文化混合性的学者们转而寻求通过关注“人民”的民族信仰、品味和活动，为这一领域注入新的活力——非精英——他们构成了民族主义者理想的明显主题，并成为民族和民族主义研究的核心。
正如我所论证的，族群—象征主义者的信仰、活动和态度和非精英人士大同小异，这些非精英人士往往需要被敌对的民族主义精英或次精英说服(如果不是动员的话)。他们也拒绝了大多数现代主义者“自上而下”的方法，并且他们通常只强调国家精英。当他们考虑进入构成“人民”主体的非精英的“内心世界”时，族群—象征主义者从他们共同的历史和文化环境的各种象征元素中寻找民族主义诉求的来源——无论是神话和象征，还是记忆、传统和价值的来源。但是，“日常民族”的学者，对当代民族居民的品味、选择和情感进行微观调研时，很少或根本不考虑他们的历史背景，而历史上的族群—象征主义同样关注历史上的民族和日常生活中的民族，也就是说，关注前几代族群和民族共同体的各种文化遗产和传统，为其后代的成员适应不断变化的情况和新的挑战提供了重要的参考体系。这意味着非精英的信仰、情感和活动不能脱离他们更广泛的文化背景，也不能脱离他们精英阶层的叙事和文化构想，并且必须被视为对整个民族共同体与其他共同体关系进行更广泛调研的重要组成部分。
从这一点来看，很明显，在某些方面，族群—象征法跨越了我之前发现的在早期的历史宏大叙事和当前对“普通人”的文化微观分析之间的鸿沟。一方面，族群—象征主义者热衷于理解大众情感、信仰、品味和活动的民族意义。另一方面，他们认为，只有更广泛地分析共同体的历史背景和文化背景，以及其特定的价值观念、记忆和传统，才能做到这一点。
但是，在其他方面，族群—象征主义自出现以来一直是“经典辩论”的一部分。它与许多现代主义者有着共同的宏大叙事，讲述了民族的形成以及民族主义的出现和发展。它的论点和时期可能不同，它在强调民族的族群塑造方面也有其独特之处，但它的历史叙述形式和解释框架，也与现代主义相似或相同。此外，族群—象征主义者同样致力于因果历史方法论。为了响应民族主义领袖的号召以及某一历史节点的民族运动，他们试图用因果关系将个人和群体对其民族活动、选择和信仰的理解与民众运动理由相结合进行解释。在族群—象征主义者惯于给出的理由中，象征、传统、记忆、价值和神话在解释民族形成的原因、过程以及民族主义运动的成功与否方面起着重要作用。这不是否认精英政治、经济和军事因素的重要性，更不是否定这些因素在民族主义运动的时机和成功方面的重要性，只是通过关注构成这些运动和非精英阶层矩阵的历史社会和文化因素，才能寻求更全面和充分的解释，他们的诉求经常针对这些非精英人士——即人民。
族群—象征主义源于对现代主义纯粹结构性描述的不满，以及他们对在民族和民族主义的形成和形态中扮演着重要角色的文化和象征元素的忽视。在各种现代主义者和永存主义者之间正在进行的辩论中，族群—象征方法提供了一种中间途径，旨在避免与这两种方法相关的问题，同时解释两种解释都忽略的民族的塑造和地位问题。在此过程中，他们试图将概念上和经验上相邻但在知识上分开的族群性和民族主义领域与他们独特的学术传统结合起来，从而拓宽了民族和民族主义的研究范围。
但这并不是族群—象征主义所能提供的唯一服务。如果它提供了与族群研究领域的关联，那么出于同样的原因，它也可以对我提到的一些新颖的出发点提供这种关联。如果当前对民族主义的研究呈现出一组不断变化、支离破碎的图景而无法让人轻易理解，那么族群—象征主义可以被看作一种方法，这有助于弥合那些强调历史和因果关系的较早的经典辩论与该领域中侧重于多元文化、性别化的民族认同和当代大众的态度和信仰的新颖出发点之间的鸿沟。当然，族群—象征主义者遵循宏观分析框架和因果历史方法。但他们也试图通过象征环境和共同的神话、记忆和文化传统的影响，来解释参与者的行动的意义。通过指出象征和文化元素在民族和民族主义形成、发展和塑造过程中的重要意义，族群—象征主义者或许能够提供一种方法，将早期和晚期学者的一些不同关注点结合起来，并为更全面、更细致地描述民族的形成和发展以及民族主义的诉求指明道路。
（责编：肖歌）
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