身在尘世，心向逍遥——评《游心于艺：庄子的人生智慧》

少时读《庄子》，最难忘“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。大鹏借风力振翅高飞，直上九万里云天，落笔尽显开阔磅礴。初读时只生出满腔奋发进取的热血，却不知庄子并非单纯标榜扶摇直上的浩荡气势——鲲化为鹏，藏着两层人生姿态：风起之前沉潜蓄势，风至之时乘势而行。无论顺境逆境，皆安然自处。

《游心于艺：庄子的人生智慧》一书，阐释的正是这份安顿心灵的生命智慧。全书紧扣《庄子》原典，以“通”“达”“忘”“乐”“悲”五重境界为脉络，铺陈庄子顺势而为的处世哲思。

“通”与“达”：懂得知止，方得从容

《达生》有言“通乎物之所造”，书中将此视作理解庄子艺术精神的关键。所谓“通”，是使心与万物本源相契合。至于“达”，是安守生命限度。书中借《逍遥游》鹪鹩、偃鼠的譬喻娓娓道来：深林万木，鹪鹩择一枝便可安栖；江河万顷，偃鼠所求不过果腹而已。天地万物无穷无尽，个体赖以安身的需求十分有限。

反观世人，多被世俗功利裹挟，终身为外物所役，沦为庄子笔下的“倒置之民”：取舍本末颠倒，遗失内在本心。

书中引庄子“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”阐明此理：沉浮世间，机遇本为身外暂寄之物，并非生命的本真。所谓 “知止”，绝非安于现状、不思进取，而是通达心境的起点——对外收敛过剩执念，内心自会生出几分清静。    

“忘”：抛却杂念，心自清明

明晰了人与外物的分寸边界，还要学会消解内心纷扰。一部《庄子》，提醒人需要掌握的一个“核心能力”，是“忘”。书中阐释：中国文化语境中的“忘”，是一种生存智慧、生命境界，即生命进入了一种能够暂时超越自身肉体、超越社会功利的相对美好的艺术状态。

庄周梦蝶，是“忘”最生动的注脚。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。”梦里的庄子，全然忘记自身形貌、世间身份、得失荣辱等外在虚妄，化入蝴蝶的自在翩跹，物我边界悄然消融；待到梦醒，恍惚间，竟分不清是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周。

这便是“忘”的第一层境界——放下固化的“自我”认知，消解人与外物的隔阂，心便挣脱分别之见的束缚。

而《大宗师》中颜回坐忘之论，更进一步阐明“忘”的修行层次。颜回向孔子谈论自己修心的过程：先是忘了仁义，又忘了礼乐，最后连自己的身体和心智也一并忘却了——“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，这便是庄子所说的“坐忘”。世人常片面将其视作避世隐居，本书则还原其本意：书中所阐释的庄子之“忘”，是“诚忘”：褪去外物蒙在心上的尘埃，不被外在规训牵制，与天地大道相融。

“乐”“悲”：接纳悲欢，与心灵和解

人生终究绕不开悲喜更迭。《天道》将心境喜乐划分为两层：或是境遇顺遂、他人称许带来的舒心快意，是止于表象的“人乐”；不为外物牵动情绪，方能体悟至高的“天乐”。书中注解，所谓“天乐”，便是“回归自然，享受和体味精神的和谐宁静，诗意地栖居于天地间”。

多数人却易将“人乐”等同于世俗评价带来的满足——被称作“有用之才”便沾沾自喜，被视为“无用之人”则黯然神伤。而庄子笔下的栎社树，恰恰点破了这套标尺的虚谬本质：被奉为“有用”的柤梨橘柚，正因果实甘美，“实熟则剥，大枝折，小枝泄”，终不得享其天年；反倒是“以为舟则沉，以为棺椁则速腐”的“不材之木”，得以在社坛边安然生长，枝繁叶茂。

栎社树的“不材”，并非无所作为，而是不依从世俗的标准行事。它依旧扎根、生长、撑开一片树荫，以蓬勃的生命力自在舒展，不为成为木料、供人役使而施展。

“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”——所谓“有用”与“无用”，不过是人为赋予的标签。世人眼中的“无用”，恰恰是保全天年的“大用”；所谓的“有用”，反倒成了中道夭折的根源。

读至此，庄子所说的“天乐”，便有了清晰的轮廓：它并非需要刻意追逐的遥远境地，而是看透悲喜之后，自然浮现的宁静与安然。

所谓逍遥，便是不借他人之尺，丈量脚下的路。

知止以立身，坐忘以悟道，而后安于境、游于心。庄子所谓逍遥，究其根本，是一条不断卸除重负的路，教会我们如何让翅膀更加轻盈。得遇风起，便可如鲲鹏展翅，直上九霄；风止之时，亦能怡然自适，不躁不急。读庄子，应读出这般心境：不困于世俗取舍，任精神自在遨游。

作者：蒋昕禾

来源：百道网