在西方现代人看来，人类生活在一个祛魅的宇宙中。神、灵、祖先都 于尘世，并不生活在生者的中间，也不会干涉生者的大小事务。然而，在人类历史的大部分时间里，在 大多数人类社会中，并不是这样。人类学泰斗马歇尔·萨林斯用这部 的作品向西方主流的现代世界观再次发起了挑战。他试图推翻人们习以为常的认知，带领读者进入一个“万物有灵”的宇宙，在那里，神灵不是迷信的幻想，而是人类生存的基础设施。古往今来的 大多数人类文化都认为神灵像人一样具有位格，是宇宙社会的成员，与人有往来，控制着人的命运，而人只是这个附魅宇宙中的一小部分。

对于这个附魅的宇宙，我们却往往用“ ”“超自然”这样的 论范畴来曲解。萨林斯主张，无论是人类学家还是其他社会科学家，都需要重新审视这些强调神灵内在于人类社会的文化，以诸文化自己的眼光来研究它们。萨林斯在这部 的作品里宣告了一种新方法，为人类学实践提出了新的议程。他带领读者环游世界，抵达北极圈、东非、亚马孙河地区与新几内亚，重新进入那些经典的人类学文本，看因纽特人、丁卡人、阿丘阿尔人与特罗布里恩岛民如何与神灵沟通，将世界看作一个充满灵力的统一体。他让我们看到，在这些文化里，即使是通常认为纯粹属于人类的经济、政治等领域，也源自人与神灵力量的谈判和斗争。 在附魅世界中，神灵是内在而非 于人类事务的存在。附魅而非祛魅的宇宙观，才是大多数人类社会的常态。

马歇尔·萨林斯（1930—2021）生前是芝加哥大学人类学系教授，被誉为“人类学界的巨人”，克劳德·列维-斯特劳斯曾说，萨林斯“可能是人类学家中的 的智者”。他的众多荣誉中包括了美国艺术与科学院院士、英国 学术院院士、法国艺术及文学骑士勋章。在70年的漫长学术生涯中，萨林斯汲取了结构主义、马克思主义政治经济学、法国年鉴学派与古典文明研究等思想资源，经历了数次转向，也参与了多次学术论战。他从从博士论文研究开始就对非西方世界产生兴趣，并专门研究夏威夷、斐济等太平洋岛屿与欧洲人接触时期的土著文化，包括政治结构、亲属关系模式、自然观等，进而反思西方世界各种观念的缺失，破除西方认识论范式在人类学里的中心地位，提出文化因素（而非生物学或自利竞争）是塑造人类行为与发展模式的关键，以此挑战社会生物学、资本主义经济理论等观点。其已经出版的《石器时代经济学》、《文化与实践理性》与《历史之岛》等著作，都对晚近西方人类学乃至整个社会科学领域都产生了重大影响，伦敦政治经济学院的一次致辞如此总结萨林斯的贡献：“在萨林斯之前，历史是非文化的，文化是非历史的……他将法国结构主义和后结构主义引入英语世界，与法国年鉴学派的争论把历史从偶然变成了有意义、有秩序且秩序不断变化的事件。……在他之后，人类学家无法忽视历史，明智的历史学家和考古学家也不会忽视人类学……自然和文化不再是两个不同的本体论领域。”萨林斯认为，做人类学既是特权，又是冒险，人类学家能“在头脑中重现其他族群理解世界的方式”，人类学有可能“比物理学 容易接近真理，因为真理关乎人，我们也是人”。在著书立说之外，萨林斯还是活跃的行动者，被称为“行动着的理念人”。越战期间，萨林斯在密歇根大学创造了“教学示威”（teach-in）的方法，教师们在课后占领教室并批评战争直到深夜，他还前往越南写了一篇描述肯尼迪时代特工部落的尖锐民族志报告。此外，萨林斯还建立了Prickly Paradigm出版社，出版各类辛辣的评论小册子。